أدونيس والثورات العربية

خالد الحروب

الموقف المُلتبس الذي عبر عنه أدونيس إزاء الثورة السورية في رسالته الشهيرة إلى “السيد الرئيس” في شهر يونيو الماضي ونشرتها صحيفة “السفير” ازداد التباساً في مقابلة مطولة مع “الغارديان” البريطانية في 28 يناير الماضي. ابتداءً، من حق أدونيس اتخاذ الموقف الذي يراه، كما أن من حق الآخرين أيضاً انتقاد ما يراه لكونه مثقفاً عموميّاً وصاحب رأي، وهناك ما يمكن أن يتم الاتفاق معه، وهناك ما يثير النقاش الخلافي. وفي المقابلة المذكورة يقول أدونيس إن “المُبدع يجب أن يكون دائماً مع ما هو ثوري، لكن يجب ألا يتحدث كالثوريين”، وهو قول يتسم بالغموض وعدم الوضوح. ويورد أدونيس هذه العبارة، الموقف، في سياق توصيفه للالتزام والانخراط السياسي الذي يسم غالبية المثقفين والمبدعين العرب، مؤكداً أنه “ليس مثلهم”. ويستطرد في رده على منتقدي التباس موقفه من الثورة السورية بأنه لا يتكلم لغتهم، فهؤلاء “مثل معلمي المدارس يملون عليك ما يجب قوله، وتكرار نفس الكلمات”. الصحفية التي أجرت المقابلة ذكرت أن أدونيس في رسالته، التي جلبت عليه الانتقاد الواسع، طالب الرئيس بشار الأسد بالتنحي، وهي اقترفت بذلك خطأ كبيراً، وأضافت “مجداً” غير حقيقي إلى التعالي الذي طغى على إجابات الشاعر وتصريحاته. ففي الرسالة المذكورة كان ثمة تأسيس مكرور ومثير للأعصاب لمرجعية “السيد الرئيس” ليس فقط السياسية بل أيضاً التغييرية حيث أناط به أدونيس نقل سوريا إلى الديمقراطية، وهو، أي “السيد الرئيس” حين يفعل ذلك فإن أعداءه وأصدقاءه سيقولون عنه إنه أسس “لمرحلة سياسية جديدة في تاريخ سوريا وربما في تاريخ المنطقة العربية كلها”. وعلى خلاف ما قالته “الغارديان” فإن أدونيس يومها لم يطلب من رئيسه التنحي بل ختم رسالته بإرسال التمنيات الصادقة “لسوريا، ولشعبها، ولك، السيد الرئيس”. هنا يختلف كثيرون مع أدونيس، ومن حقهم أن يفعلوا، ففي اللحظات الحاسمة ليس هناك موقف وسط بين الضحية والجلاد، والانحياز يصبح مسؤولية أخلاقية قبل أن يكون سياسة وفكراً.

ولكن الأهم من ذلك هو تكرار أدونيس لنظرته التشاؤمية حول الثورة السورية بسبب كونها انطلقت من “الجامع”، وهو انطلاق يؤكد اختلاط الدين بالسياسة في بلاد ومجتمعات العرب، وهذا ما يستحق النقاش والتوقف عنده. وأدونيس محق في ترسيم الشرط الأول والتأسيسي لقيام ديمقراطية عربية حقيقية وهو “الفصل الكامل بين ما هو ديني وما هو سياسي”. ولكنه لا يقول لنا كيف يمكن أن يتم ذلك، ويتغاضى عن الإقرار الصريح بأن مثل هذا الخروج لا يتم إلا عبر عملية تاريخية، طويلة ومعقدة وليست إرادوية. وأن الثورات العربية، برغم إسلاموييها وسلفييها، تمثل البوابة العريضة لبداية تلك العملية.

والمقارنة بين مرحلتي ما قبل الثورات العربية وما بعدها في البلدان التي قامت فيها هي مقارنة بين الجمود والتكلس وعدم الحراك، والتغير والحراك والصراع الاجتماعي والسياسي الذي بدأ بدينامية هائلة. في المرحلة الأولى، الجمود والتكلس، خرج العرب من التاريخ فعلاً توقف زمنهم. وفي المرحلة الثانية، بداية دخول التاريخ وتحرك الزمن. ورؤيوية الشاعر تفترض موضعة هذه النقلة الكبيرة في سياق تاريخي عريض ينفك من أسر اللحظة التشاؤمية الراهنة حيث سيطرة الخطابات الأصولية وترعرعها الواسع. في اللحظة الراهنة يسيطر الدين الذي صار ملجأ للمظلومين والمقموعين خلال عقود الانهيار الماضية، وتندفع تعبيراته وتياراته وشعاراته الطوباوية. ومن هذه اللحظة بالضبط يبدأ الاختبار الطويل والعسير وتحرر الوعي الشعبي من الأسر الطويل للخطابات الدينية. ولم تكن هذه اللحظة مُتاحة في ما سبق، منذ بدايات عهود الاستقلالات العربية. كانت تلك الخطابات تراكم رأس مال رمزيّاً مثاليّاً نتيجة فشل الخطابات والسياسات الأخرى، القومية والاشتراكية والليبرالية وغيرها. وقد تزاوج ذلك الفشل المريع للنخب الحاكمة مع أنظمتها الديكتاتورية القامعة بما وسع من الهوة بين “خطاب السماء الجمعي” و”خطابات الأرض العملية”، وانحازت الجموع للأول بسبب ترسخه في الوجدان.

لا يمكن تحييد الدين تدريجيّاً عن السياسة بقرار فوقي، بل عبر التجربة، والتاريخ، والممارسة، وتطوير وعي عريض يتنامى مع الزمن. ومثل هذه العملية التدريجية يوفر أمرين، الأول هو انتشار وتعمق قناعة عند الرأي العام مبنية على التجربة تفيد بأن خلط الدين بالسياسة لا يؤدي إلا إلى تشويه الدين وتعطيل السياسة. والثاني يتمثل في اقتناع الناس بأن تحييد الدين عن السياسة لا يعني معاداة الدين والممارسات الدينية الفردية والجماعية التي لا يمكن استئصالها من المجتمعات. وهذه قناعات لا تحدث في وقت قصير، كما لا تتم بالتنظير الاستعلائي ولا التمنيات. وأفضل آليات ترسخها تتطور عندما تخرج عبر انتفاضات الإصلاح الديني الذي يصبح أمراً لا مناص منه كما حدث في التاريخ الأوروبي. وجوهر الإصلاح الديني يتمثل في محاولة طمأنة الأفراد على دينهم من غول السياسة، والحفاظ على السياسة من تغول الدين. فالسياسة والدين متعارضان بالتعريف، ذلك أن الأولى قائمة على “المتحول” في ما الدين يقوم على “الثابت”، وهذا التعارض تتفاقم أوجهه في الحياة الحديثة وتعقيداتها. فالثورات اللوثرية والكالفنية التي أعادت تشكيل المسيحية وعملت على تحييدها عن السياسة خرجت من رحم الدين نفسه عندما واجه تعقيد الحياة والسياسة. ومستقبل الدين والسياسة في البلدان والثقافة العربية والإسلامية الذي انفتح بعد الثورات العربية على مصاريعه سيتجه نحو مسارات شبيهة، لأن معضلات الحياة والسياسة تتشابه إن لم تتطابق شرقاً وغرباً.