كان من المخطط لمحاولة البحث هذه أن تصدر في كتيّب خاصّ شغل تفكيري قبيل الثورات العربية، في محاولة لدراسة الأنماط الاخلاقية السائدة وأنماط الطباع في المجتمعات العربية التي كانت تبدو حتى ذلك الحين مستقرة وخانعة. غنيّ عن القول أن الزلزال الذي نعيش منذ أكثر من ثلاث سنوات قد خلخل مفاهيمنا وتصوراتنا وأنماط تفكيرنا السابقة، وجعلنا نقف مشدوهين أمام تحولات كبرى تحدث في بثّ حيّ ومباشر مترافقة بسيل من التحليلات والتوقعات التي تعجز ونعجز معها عن التقاط الواقع، أو اللحاق بمخاضه الدامي الذي يُعمي البصر والبصيرة.
الآن أعود لهذا البحث في ظل التمايزات التي بدأت تتضح، في المجتمع السوري على الأخصّ، وأحاول فهمها بناء على القاعدة النفسية والطبعية لكل طيف من أطياف هذا المجتمع وموقفه من الثورة ودوره فيها، معها، أو ضدها.
وإذ أقول «أطياف» فلا أعني التطييف الطائفي الذي تتعمد اصطناعه جهات عدة، أولها النظام والقوى الإقليمية والدولية المختلفة، وإنما أعني الاختلاف الثقافي والأخلاقي الذي مايز بين الناس بولائهم للنظام أو للثورة أو بحيادهم السلبي بناءً على سمات طبعية تخص المرجعية الأخلاقية والأنماط التربوية المتفاوتة التي تربوا عليها، وهي باعتقادي أنماط عابرة للطوائف، وإن كان لأنماط معينة الغلبة لدى جماعات معينة ستتم الإشارة إليها لاحقاً.
لقد اقتضت مني إعادة التفكير هذه الاستغناء عن أجزاء كبيرة من مشروع الكتيّب المذكور، والتركيز على ما يمكن أن يكون مفيداً أمام استحقاقات لحظتنا الراهنة، واختصاره إلى الحدود التي أتأمل أن يُفهم من خلالها (طبعاً مع الإقرار بمحدودية الإفادة من كل شيء كُتب أو قد يُكتب).
ثورة دونكيخوتية
«تحت وطأة الخوف يقول سانشو لدون كيخوته: هيا يا سيدي نهرب منهم ونختبئ عنهم قبل أن يعودوا ويدركونا، فيكون قصاصنا الضرب وجزاؤنا السجن. فيندهش دون كيخوته قائلاً: وكيف تطلب مني أن أهرب كالفأر، وأنت تعرف أنني فارس لا يهاب القتال ولا المواجهة! فيرد عليه سانشو مغتنماً خلوّ المكان من البشر: ولكن يا سيدي، لا أحد يرانا الآن، فإذا ما هربنا من شرّ رجال الحاكم، الذين لا بد أن يعودوا قريباً ليقتصوا منا، لن نعاب على هروبنا لأن أحداً لا يرانا! فيبتسم دون كيخوته ابتسامة مُرّة ساخرة وهو يقول له: يا عزيزي المسكين سانشو، أنا لا أمتنع عن الهروب كي لا يعيب الناس عليّ هروبي، بل أنا لا أهرب أبداُ حتى ولو كان المكان قفراً!
ويمضي دون كيخوته، فوق ظهر فرسه روثينانته، نحو حلمه، حاملاً رمحه ودرعه وخوذته وجنونه. يمضي، لا رغم الأخطار المحيقة به، ولا رغم الشر المحدق بدروبه، بل بسببهما. بسبب توقه الوثّاب لاستئصال الظلم البليد، الثقيل، والمستنيخ فوق رؤوس البشر، ومساحات حيواتهم، وأمداء أحلامهم. يمضي حاملاً جنونه، محمولاً عليه، ليواجه بشراً مدرّعين بالعقل، وعالماً محصّناً بالاتّزان، وأوضاعاً متراتبة تراتباً قاهراً لا يفت فيها إلا الجنون»1.
ما الذي يمنع دون كيخوته من الهرب غير ضميره الحي ومثله العليا!؟ والحال أن مثل هذه الروح الدونكيخوتية المشبعة بالشجاعة والإيثار والضمير الحي هي التي حملت بشائر الثورة السورية وأحلام أبنائها الأوائل، والتي كان يمكن أن تؤسّس فعلاً، فيما لو كُتبت لها الحياة، لواقع جديد وثقافة ضميرية جديدة.
إلا أن القسوة والعنف المفرط الذين جوبهت بهما هذه الثورة الأخلاقية، وتآمر العالم أجمع ضدها، أطاح بهذه الأحلام والبشارات، وقتل بالفعل حاملها الإنساني من قيادات الصفَّين الأول والثاني وحتى الصفّ العاشر لاحقاً… وبدا بالفعل أن الواقع السوري ينفتح على هوة سحيقة من العنف والنار والحقد انسحق على مذبحها آخر ما تبقى من عقل وحلم وضمير.
وبقدر ما كشفت الثورة السورية عن بطولات ومآثر أخلاقية قلّ نظيرها إنسانياً، كشفت على الجانب المقابل عن قلة أخلاق وغياب عارم للضمير الإنساني، وهنا أتحدث عن تناقضات المجتمع السوري ذاته، ولا يعنيني الموقف الخارجي من دول أو شعوب أخرى.
من المشهد المرعب لطفل يُذبح، أو مسنّ يذّل ويعذّب، أو معتقل جوّع وعُذّب حد القتل، أو مشهد منازل تقصف فوق رؤوس ساكنيها، ترتكبه أولاً وأخيراً أيادٍ سورية، وهو يستقطب حين عرضه على الشاشات خمسة مواقف أخلاقية متباينة لأناس سوريين (وأضع هنا كلمة «متباينة» تحت خمسة خطوط)، كيف يمكن أن يُفهم ذلك؟ وهل بالإمكان استيعاب الأمر عقلياً؟ أمَا إننا بحاجة لمفردات التحليل النفسي لفهم هذه التناقضات المرعبة وهذا الاحتيال الذاتي العجيب على أكثر الأمور وضوحاً وأكثرها «أوليةً»: القتل، الاعتداء السافر على حياة الناس وعلى الوجود الاجتماعي للبشر.
الأنا الأعلى المفقود
ليست مسألة غياب الضمير هذه جديدة علينا إلى هذا الحدّ، فقد كانت هذه الملاحظة الهامة من جملة الملاحظات القديمة التي تناولها المفكر الراحل هشام شرابي في دراسته لنفسية الإنسان العربي في الأحوال الاعتيادية، حيث رصد حالة لا متوقعة تفيد بضعف «الأنا الأعلى» في البنية النفسية لهذا الإنسان. فالطفل العربي باعتقاده «يشعر بالخجل أكثر مما يشعر بالذنب، والدافع إلى الخجل هو أن الآخرين يشاهدون ما ارتكبه من عمل سيء، لا لأنه يشعر بالندم على ذلك العمل السيء حاكماً على نفسه كما يجب أن يحكم، وبالتالي تنعدم القدرة لديه على نقد الذات».
ويضيف شرابي: «العيب الذي يشعر به الفرد هو ما يقوله الناس عنه»، وبالتالي فإن الفرد العربي يعمد إلى «إخفاء نواياه والحذر فيما يقوله بحيث يكون هناك معنى مبطناً وراء كل كلمة تصدر عنه، أو عن الآخرين».
وبما أن «الأنا الأعلى» والذي هو مرادف للضمير الأخلاقي، يفترض نوعاً من القدرة على الشعور بالمسؤولية، فإن الطفل الذي يتعود القسر والإتباع والتلقين لا يتأتى له أن يكون مسؤولاً، بل هو قاصر على الدوام، وموضوع لفعل الآخرين، وليس فاعلاً، وبالتالي فإن الفرد «يعفي نفسه من المسؤولية، مما يؤدي إلى غياب النقد الذاتي وإرادة العمل والمبادرة في الفعل». وبالنتيجة يبقى الأنا الأعلى لديه «كياناً غامضاً وغير تام، بل مجرد مركز للعادات الاجتماعية والقواعد الشكلية للسلوك».
وبكلمات أكثر سلاسةً يستطرد الكاتب: «إن الطفل الذي يخضع للإذلال والقمع عليه أن يتحمل سلطة أبيه إلى أن يستطيع التخلص منها، فهي لا قيمة ضمنية لها ويمكن رفضها لمجرد أنها لم تعد قادرة على فرض نفسها. أما التعويض الذي يحصل عليه الأنا فهو في تخلصه من الضغط الثقيل الذي كان يرزح تحته، وبالعثور على مخرج لحاجاته المكبوتة. وأما شكل السلوك الذي يتخذه هذا التعويض فهو ما يجري عند أفراد الطبقة الوسطى في المجتمع العربي، أي السلوك القائم على تركيز الذات والتنافس ونسيان المصلحة العامة واستبدالها بالمصلحة الفردية التي تصبح فوق كل مصلحة»2.
وبقدر ما لهذه الإضاءة الكاشفة للكاتب الراحل من أهمية فائقة، تنفتح على فضاء مجهول وسوداوي وأسئلة وإشكاليات كبيرة، وإذا كان «الأنا الأعلى» ‒مركز الأخلاق الفردية والجمعية ومحرك الضمير وأوجاع الشعور بالذنب‒ غائباً، أو في أحسن الأحوال «ضعيفاً»، فعلى ماذا سنعوّل في بناء حاضرنا ومستقبلنا، حريتنا، حقوقنا، وحدتنا وكرامتنا!؟
ولكن قبل هذا السؤال، وجب إعادة طرح الإشكالية بصيغة أخرى:
هل نحن بالفعل أناس بلا أخلاق فردية؟ وماذا عن الأنماط «الأخلاقية» أو القيمية السائدة؟؟
وإذا سلّمنا باستنتاجات الكاتب المقنعة إلى حدّ كبير، هل بالإمكان ضمن هذه الصورة السوداوية والقاتمة من انعدام الأخلاق ولادة إنسان مختلف، ذي أخلاق مختلفة؟ وما هو مصيره كظاهرة شاذّة بين المجموع؟
بداية لا بدّ من الإقرار بالصدمة من هذه النظرية اللامتوقعة! فالمجتمع العربي يبدو للناظر المحايد مجتمعاً يعاني من تضخّم مفرط في القيود والموانع والتحريمات والتي من الرائج أن تختلط عند الكثيرين مع «الضمير الأخلاقي». لكن في هذه المداخلة لن أخوض في هذا النقاش الذي يحتاج إلى باب آخر، إنما سأكتفي بالموافقة التامة مع أطروحة الكاتب، ومحاولة الإنطلاق منها لفرضيات أخرى مكملة مستنداً على انطباعاتي الخاصة ومعرفة متواضعة بمبادئ «التحليل النفسي»، وعلى الأخص منها «علم تحليل الطِباع».
…
إذا كان كل التزام بمبادئ أو ضوابط أو تحريمات ناتجاً عن ضغط أو خوف من قوة خارجية ليس ضميراً، فإن الضمير بالتالي هو ذلك الصوت الباطني المستقل النابع من أعماقنا الإنسانية، الذي لا يحتاج في تحكيمه إلى مكافآت، ولا يأبه بعقوبات، ولا يهتم بالأحكام العامة الجاهزة. إذن فهو بالضرورة ينحو نحو الموضوعية والعدالة، وأكثر منهما نحو المحبة والرحمة والتسامح.
لقد قارن المفكر والمحلل النفسي إريك فروم بين نوعين من الضمير: «الضمير التسلطي»، ويقابله عند فرويد «الأنا الأعلى القاسي»، و«الضمير الإنساني». ووصف هذا الأخير بأنه «ليس صوت سلطة نتوق إلى إرضائها ونخشى إغضابها وقد أُدخِلَتْ في ذاتنا؛ إنه صوتنا، الموجود في كلِّ كائن بشري والمستقل عن العقوبات والمكافآت الخارجية. والضمير الإنساني هو استجابة شخصيتنا الكلِّية لأدائها الوظيفي الصحيح أو اختلال أدائها الوظيفي، وليس استجابة لهذه القدرة أو تلك، بل لجَماع قدراتنا الذي يشكِّل وجودنا البشري والفردي»3.
إني لأميل إلى تجاوز هذا التصنيف، وإلى عدم اعتبار الأول «ضميراً»، إنما شكلاً من أشكال العبودية والخضوع للسلطة، سواءً كانت خارجية قامعة أم داخلية مستبطنة.
الضمير هو نتاج المواجهة ما بين الأنا الأعلى والأنا، ما بين الذات والذات، هو المراجعة والنقد والحساب الذاتي، كل المبادئ الأخلاقية المكتسبة دون هذه المواجهة لا تشكل بعد ضميراً.
وإذا كان الرضوخ للمبادئ «الأخلاقية» الصارمة المفروضة والسائدة عند الفئات الشعبية والمتدينة ينبع من القمع والخوف من القوى الخارجية: المجتمع والسلطة، الله والدين، ووكيلهما اللاشعوري الأب. فلأي شيء تخضع النخب العربية؟ و«المثقف» و«الفنان» و«الثائر»، «الملحد» في أحيان كثيرة، هل يمتلك هذا الخارجُ من بطن الاستبداد ضميراً؟ وما هو الجذر الحقيقي للمبادئ التي يدعو إليها ويحاول الذود عنها؟
تعثّر النمو وتثبّت الليبيدو
ما أحاول قوله هنا وفي عُجالة أن الإنسان المفتقد للضمير هو بالضرورة كائن «غير مكتمل النموّ»، وإذا كانت الأدبيات التحليلية النفسية تفيدنا بأن الضمير يبدأ بالتشكل في السنوات الأولى من عمر الإنسان (ما بين السنة الرابعة والخامسة مع تصفية عقدة أوديب) فإن تعثر هذا التشكل لا بدّ سيُنتج شخصاً عُصابياً، وساحة الأنا لديه ستبقى خاضعة للتشكيلات النفسية السابقة على هذه المرحلة، وأعني التشكيلات الليبيدوية الأولى (الفموية، الشرجية، والقضيبية) بما تحمله من تثبيتات وتصعيدات لاحقة.
مع التشكل التام للأنا الأعلى يتحول الإنسان الى كائن أخلاقي، وسمة هذا الكائن وحجر الأساس فيه كإنسان مكتمل هي القدرة على «الشعور بالذنب»، كذلك القدرة على التناغم والتوفيق ما بين الحاجات والغرائز والرغبات وبين المبادئ الأخلاقية والقيم الاجتماعية والواقع الخارجي. لكن قبل نضوج هذا التشكل تخضع الأنا الطفلية لتطورات متلاحقة متعلقة بنمو الطفل الفيزيولوجي وسلم أولوياته واحتياجاته، ومن أهم المراحل التي وصفها فرويد والتي تسم الجنسية الطفلية أو بتعبير أدق «الليبيدو الطفلي»:
– المرحلة الفموية، وتتزامن مع اعتماد الطفل الكلي على أمه من خلال الرضاعة؛
– مرحلة السادية الشرجية، والتي تتزامن ومرحلة تعليمه على اكتساب النظافة؛
– المرحلة القضيبية، التي ينتقل اهتمام الطفل فيها الى أعضائه الجنسية وتتداخل مع تصفية عقدة أوديب، ومن ثم طور الكمون الذي يستمر حتى عهد البلوغ لتبدأ مرحلة جديدة؛
– المرحلة التناسلية، والتي تتوافق والتشكيل المكتمل للطبقات النفسية الثلاث (الهذا، الأنا، والأنا الأعلى).
نتساءل هنا: ما هو إذاً تأثير الضعف أو شبه الغياب لتشكيل «الأنا الأعلى» الذي يجب أن يشكل ركناً أساسياً من أركان البناء النفسي السليم؟ وما هو البديل الواقعي لهذا الغياب؟
هل يكفي القول إن الرادع الأهم سوف يبقى الخوف من الانكشاف أمام الآخرين، وبالتالي فإن هذا الكائن قادر على خرق كل المحظورات في غياب الرقابة الخارجية؟ أم يجوز لنا الافتراض بأنه في ظل غياب هذا التشكيل المكتمل للإنسان الأخلاقي فإنه من الممكن أن تجنح الأنا للخضوع للتشكيلات النفسية الأولية «ما قبل الأخلاقية»، السابقة للتشكل التام للأنا الأعلى والطبقات النفسية؟ وسوف يكون هذا الخضوع متعلقاً بقوة التثبيتات في كل مرحلة ومرحلة من مراحل تطور الليبيدو الطفلي.
إن نظرة عامة الى أنماط «الاخلاق» السائدة كفيلة بأن تكشف لنا عمق ارتباطها بتلك التشكيلات الأولية. فالاتكالية والعجز والميل الى التلقي السلبي هي سمة المرحلة الفموية؛ والعدوان والمرجلة والفحولة (التشبيح) هي من سمات المرحلة القضيبية؛ أما أكثر هذه التشكيلات التباساً فهي «متلازمة السادية الشرجية»، والتي بميلها المغروس الى التشدد والانضباط والنظامية، وبتقديرها الفائق لميزات الحرص والاكتناز وجمع المال ونبذ التبذير، وبتأكيدها الوسواسي لأهمية النظافة والترتيب والهندام الشخصي، وبعنادها الشديد الذي يضفي عليها مسحة من القوة والتحدي، إنما تتشابه في شطر كبير منها مع «الأخلاق» العامة المتوارثة، وكذا بشطر آخر مع الأخلاق الطبقية والقيم «العصرية» للحداثة الغربية.
وبهذا فإن التثبيتات السادية الشرجية تفرض نفسها بقوة وغطرسة علينا، أفراداً وجماعات، كمثال أخلاقي قادر، وتكتسب قوة القيم الاجتماعية المقدسة غير القابلة للطعن أو للنقد، أو حتى للتساهل. إلا أن هذه القوة القاهرة والقادرة، وبما هي تشكيل نفسي أولي مصعّد لكائن يفتقد لعنصر هام من عناصر البناء النفسي، ألا وهو «الأنا الأعلى»، فإنها سوف تبقى قيماً صلدة بلا ضمير، تفتقد للمراجعة وحساب الذات، ويغيب عنها التسامح والتقدير الإنساني. فالطبع الشرجي لا يملك إلا مسطرة حديدية صلبة وعليها يقيس كل الأشياء بلا تردد، إنها «سرير بروكست الذي يتمدد عليه الجميع لتقطع أطرافهم أو لتنخلع مفاصلهم حتى يكونوا على المقاس»!
كان الفيلسوف «نيتشه» قد ألمح بشكل غامض قبل «فرويد» الى هذه الشخصية الشرجية، وقد أطلق عليها «إنسان الحقد» من خلال «ذاكرة الأثر» التي صورها على أنها «هضم لا ينتهي».
يقول نيتشه: «إن الروح الألمانية هي عُسر هضم، إنها لا تتوصل لإنهاء أي شيء. كل الأفكار المسبقة تأتي من الأمعاء، لقد سبق أن قلت إن المؤخرة الثقيلة هي الخطيئة الحقيقية ضد الروح القدس».
«وإنسان الحقد يتسم بعدة خصائص: أولها العجز عن التقدير والمحبة، فالذاكرة الآثارية حاقدة بحد ذاتها، وإنسان الحقد يضمر الكراهية لكل ما يشعر الناس بأنه مدعاة للمحبة والتقدير، ويعمل على تصغير الأشياء بتأويلات دنيئة، وهو أيضاً متشائم لا يني يرى الأفخاخ مزروعة في جميع الأشياء. والمذهل لديه أكثر هو خبثه ونية الإيذاء لديه، وقدرته على التبخيس إلى الحد الذي لا شيء يقاومه. فهو يجعل من المصيبة شيئاً رديئاً، ويتهم الناس ويوزع المثالب. وعلى العكس من ذلك تماماً، يتوحد لدى النموذج الفاعل الاحترام لأسباب المصيبة مع استحالة حمل مصائبة الخاصة على محمل الجد، ذلك لأن الجدية التي يأخذ بها العبد مصائبة تنم عن عسر هضم، وفكر سافل قاصر عن الشعور بالاحترام»4.
خمسة مواقف نفسية/طبعية من الثورة، وفي الثورة
بناء على ما سبق يمكن القول إن الثورة السورية قد أنتجت، أو لنقل رسمت بوضوح، الحدود بين خمسة فئات متباينة أخلاقياً من الشعب السوري، وقد تعزز هذا التباين بحالة الفوضى المتزايدة منذ ثلاث سنوات وبفائض الحقد الذي تراكم يوماً بعد يوم، ودفع أكثر فأكثر للتفلّت من أية موانع شكلية سابقة، أخلاقية أو قيمية أو قانونية:
1- فئة المجرمين والشبيحة التي تنطلق من موقف عدائي متسلط يرتكز على الطبع المتثبت في المرحلة القضيبية، والتي لا تنظر إلى العالم إلا بوصفه موضوعاً للاغتصاب والعدوان وإشباع النوازع/المصالح الذاتية الفردية أو الجمعية. وهي تفتقد إلى أبسط العواطف الإنسانية، ولا تعرف معنى التعاطف مع الضحية وتتغذى على منبعين لا ينضبان من الحقد: الطائفية والطبقية. لا تقتصر هذه الفئة على المجرمين العمليين، إنما يمكن توسيعها لتضم الشبيحة المحتملين من المعجبين بالنظام السوري والمفتونين بقوته ودمويته اللامحدودة.
2- الفئة الثانية وهي الأقلية التي حُرمت من فرصتها في التحول لأكثرية بفعل العنف المفرط وغياب التعاطف العام معها، فئة أصحاب الضمير، الأفراد مكتملي النموّ النفسي. هؤلاء من حملوا راية الحرية والكرامة وخرجوا في مواجهة الظلم والقمع، هؤلاء هم من قُتلوا أو هُجّروا أو اعتُقلوا، وهم أصحاب الصوت الأكثر صدقاً، لكن الأقل حضوراً. وهي الفئة التي تعرضت لأكبر استهداف من النظام ومن «المعارضة» على السواء، كما اتضح لاحقاً.
3- الفئة الأكبر، وهي الفئة المتدينة التي اندفعت ذاتياً أو موضوعياً للوقوف ضد النظام القائم، وقدّمت أكبر التضحيات. سمتها الأبرز الفوضى والغرائزية، وهي لا تخضع لتثبيت نفسي معين، إنما تفتقد للنمو السليم والمكتمل وليس لديها ضمير داخلي يحاسب ويراجع، وإنما رقابة خارجية تمثلها قيم الدين والسلطات المتوارثة، ومن السهل التفلت من هذه الرقابة في ظل الفوضى وتفكك النظام العام والعلاقات الاجتماعية لتسود الغرائزية اللامنضبطة التي تُخرج أسوأ ما في النفس البشرية من نزعات، وأعظم ما فيها من قدرة على البذل والتضحية بالنفس.
4- الفئة الطفيلية التي تتوافق مع تثبيتات المرحلة الفموية، والتي رأت في الثورة فرصة للإفادة الشخصية سواء بالسفر أو باللجوء أو بالعمل المأجور في مؤسّسات دعم الثورة أو ربما بالشهرة أو باللُهاث وراء الدورات والورش التدريبية الفارغة التي تنظمها بعض المؤسسات والدول. ربما لا يخلو أفراد هذه الفئة من الانتماء والعاطفة الإنسانية تجاه الشعب أو القضية، إلا أن الدوافع الذاتية هي محرّكها الأهم، ويشغلها ما تستطيع كسبه واستدخاله. وبالطبع لا أبغي هنا التعميم ولا الإدانة لكل من خضع لدورة أو طلب لجوءاً سياسياً، إنما الحديث عن فئة سمتُها الطبعية الفارقة الطفالة والاتكال والبحث عن الفرص والمنح والعطاءات.
5- الفئة الخامسة، وهي فئة واسعة من المؤيدين للنظام أو الصامتين وبعض أطياف المعارضة اليسارية، وهم عموماً الأقل تديناً، والأكثر قرباً من مفاهيم العصر، وغالبيتهم من الأقليات، وهذه الفئة هي التي احتلت المتلازمة السادية الشرجية لديها مكان الأخلاق والضمير. تُظهر هذه الفئة ميلاً كبيراً نحو الحفاظ على مصالحها، ولديها مخاوف كبرى من الخسارة، وتؤرقها الهواجس التنظيمية، وهي لا تمتلك حداً أدنى من القدرة على التضحية وترغب بإنجازات مصلحية مجانية، وقد كانت هذه هي الحدود التي حكمت تصرفاتها طوال فترة الثورة.
يمكن القول إن النظام قد استفاد جداً من موقف هذه الفئة، الواسعة، وعرف كيف يلعب على مخاوفها، ويمكن القول أيضاً إن طبع هذه الفئة الانتهازي وحالة الإمساك المزمنة التي تعانيها قد فوّتت على السوريين عموماً فرصة القفزة الحضارية التي كانت ممكنة لو أبدت حداً معيناً من شجاعة التضحية أو الاستعداد للخسارة الآنية في سبيل أهداف بعيدة وسامية.
قطعان الخوف، إبراهيم صموئيل [↩]
مقدمات لدراسة المجتمع العربي، هشام شرابي [↩]
أزمة التحليل النفسي، إريك فروم [↩]
نيتشه وسياسة الفلسفة، محمد أندلسي [↩]
موقع الجمهورية
