حمّود حمّود
لطالما استبطن إيمان القومي العربي بـ«البعث الأسطوري»، بعث الأمة، والنضال من أجل وحدتها، استبطن في جوهره ثيمة راسخة تتمثل في «لامشروعية الدولة» ومحاولة إسقاطها. وقد تجسد هذا في نافذتين: الأولى، نعت مشروع الدولة بـ«التجزئة» و«القطرية»، وربط هذا بنحو لولبي مخيالي بالعدو الخارجي. لذا كل من «يؤمن» بشرعيتها مؤمن بالتجزئة، بالتالي بالمؤامرة، والإمبريالية والاستعمار! والنافذة الثانية، من خلال تأكيد ميثولوجيا الأمة العربية، بوصفها حقيقة، وبوصفها «الأمة الواحدة» منذ الأزل. لذا تركز جهد القومي في البحث عنها وإحياء وحدتها، موجهاً بذلك إدانات لكل من وقف في وجه الأمة. وكان أبرز من وجهت إليه الإدانات جسم الدولة. وكما الحال عند الأصولي في عدائه لفكرة الدولة، حيث تسيطر أيضاً طوبى بعث الأمة العربية عند القومي، وتغليب ذلك البعث على بناء الدولة.
لم يكن القومي مشدوداً منذ البداية إلى بناء دولة، بل إلى بعث أمة وإحيائها من قمقم الخيال والأسطورة. لهذا باتت الدولة التي كانت آخذة في التشكل في العالم العربي، أحد أهم الأهداف للإجهاز عليها، طالما ربطها بالأصل بمشروع كولونيالي أو بأيدي «العدو». لذا اعتبر أن حدود الدولة ما هي سوى حدود فلكية ووهمية ولا تمثل، في أحسن حالاتها، إلا عوائق عرضية في طريق الوحدة. إنه لم يهتم بالدولة كمعطى تاريخي حداثي فرضته ضرورات تاريخية وســياسية، بل أدانها جاعلاً منها ركيزة وأداة للانطلاق إلى ما وراء الدولة. لم يهتم بالدولة الواقعية، بل بالأمة المثالية، باحثاً عنها بين رمال صحرائه المثاليّة.
هكذا، فلأنّ الدولة العربية نتيجة مشاريع كولونيالية إمبريالية، كما يؤكد القومي، فإنها دولة لا تتمتع بأدنى شرعية، وفي أحسن الحالات تكون شرعيتها منقوصة أو موقتة. أمّا ما يتمتع بالشرعية الكاملة، فيقع خارج حدود الدولة، أي الأمة العربية المتخيلة. من هنا فالقومي كائن ممزق بين لاشرعية يعايشها (الدولة القطرية) وبين شرعية يطلبها من وجود آخر للأمة، في ما وراء التاريخ، من قمقم الأسطورة.
الجوهري في التراث الغربي والحداثي أنه إذا ما جرى الحديث عن الأمة، فإنه لا يمكن ذلك من دون الحديث أولاً عن لازمتها السياسية، أي الدولة. هذا ربط جوهري بين الدولة والأمة لا يمكن تجاهله في مشروع الحداثة، حيث يعبّر عن نُظيمة حداثية لم تجد لها طريقاً إلى التراث القومي العربي الذي يسير بنحو مناقض لذلك. إنه يعلن أنّ الأمة شيء والدولة شيء آخر. وهذا ما كان ساطع الحصري يؤكده مراراً وفق عقليته المثالية وهو يبحث عن أمة له: «يجب أن نعلم أنّ الدولة شيء، والأمة شيء آخر». ولا يمكن أن نعزو هذا الفصل إلا لسيطرة الذهن التراثي والمثالي على نظيمة القومي الإيديولوجية التي تتخذ طابعاً ثقافوياً يعادي في جوهره أيّ تأسيس على منجزات الحداثة. لهذا فالقومي لا يستطيع العيش في ظل دولة تتأسس وفق بارادايم ليبرالي، وهو الذي يتمتع باستطالة ذهنية تمتد إلى ما وراء حدود الدولة. من هنا فاحتجاج القومي بسايكس-بيكو، مثلاً، بكونها مشروعاً فرض على العرب من الخارج، ما هو إلا تغطية على توتاليتارية القومي نفسه في رفضه هو للدولة. فلم يكن الإشكال الأساسي بسايكس-بيكو، بل في تراثية القومي الذهنية التي لم يجد لها حلاً، والتي ترفض أي مشروع باتجاه الدولة.
إحدى أهم الركائز المؤسسة في ذهنية القومي أنّ الأمة هي «الجوهر» وأنّ الدولة هي «العرَض»، وأنّ الأصل في العرب أنهم «أمة» وما طرأ عليهم من «دولة» بفعل «الاستعمار»، سيزول بأسرع الأوقات؛ ذلك أنه لا يمكن للعارض أن يؤثر في الأصل. هكذا فالدولة لا بد أن تسقط عاجلاً أو آجلاً! وإذا كانت الدول العربية عرضيّة و«عابرة» فعلاً، والحدود بينها وهمية، فإنه ليس من المستغرب:
أولاً، أنْ لا يتم التركيز على بناء نظرية في الدولة؛ فتم بدلاً من ذلك بناء مئات النظريات عن الأصالة والعروبة والأمة والأصولية…الخ.
وثانياً، أنْ يعيش القومي عيشة «العابر في الدولة» لا «ابن الدولة»، طالما أنّ هذه الدولة القطرية العابرة ستزول.
وثالثاً، أنْ لا يتم بناء وطنيات دولة، حيث نرى اليوم تفكك بعض من هذه الدول، بخاصة تلك التي تتمتع بفسيفساء طائفية وإثنية وقبلية. ومثل هذا التفكك الذي يأخذ أشكالاً طائفية وإثنية، إذا ما تمّ لنهايته (سواء أخذ التفكك أشكالاً سياسية أم معنوية)، هو تفكك مُبرر تاريخياً طالما أنه ليست هناك دولة، وطالما أنّ القومي لم يكن مشغولاً ببناء الدولة بل بالبحث عن أمّة له (الأصولي أيضاً شاركه عملية البحث).
إذا كانت الدولة هي، فعلاً، الترجمة السياسية للأمة، وإذا كان لكل «أمة»، كما يقال، الحق في أن تُكوّن «دولة» لها وفق شروطها التاريخية والثقافية والسياسية، فينبغي لتحقيق ذلك أولاً وقبل كل شيء وجود أمة. ولكن، ماذا لو لم تكن هناك أمة؟ حينها يصبح مطلب «دولة الأمة» كمن يطلب حرثاً في فراغ. وأبعد من ذلك، ماذا لو كانت فكرة الدولة السياسية مقصية بأصلها تماماً من القاموس الإيديولوجي الذي يكتفي فقط بترداد «بعث الأمة» كما أصرّ البعثي القومي وشقيقه الأصولي؟
من هنا، لا يرى القومي في الدولة التي يعيش فيها الغاية النهائية لحلمه «الشرعي» القومي البعيد؛ بل مجرد وسيلة للوصول إلى الغاية الأبعد وهي وحدة الأمة (بل أثبت معظم التجارب العربية مع القادة، بخاصة القوميين، أنّ «الدولة- الوسيلة» لم تكن سوى وسيلة للقائد القومي للتسلط والهيمنة). هكذا، قام معظم الأحزاب القومية والحركات الثقافية القومية كمشاريع لا للدولة بل للإجهاز على الدولة كمفهوم سياسي أولاً، وككيان موضوعي ثانياً، واضعين نصب أعينهم الإنسان العربي «الوحدوي» ومشاريع الوحدة. بالتالي، وكما حال الأصولي، لم تنبع مشروعية تلك الأحزاب من داخل إطار شرعيّة الدولة، ومن أجل الدولة، بل من خارجها، أي كانت أدلوجتهم: أدلوجة على الدولة، لا من أجل الدولة، وذلك ضمن إطار عقلية البحث الأسطوري عن الأمة.
الحياة
