حمّود حمّود *
لا شك إنّ تجسيد الوعي الطائفي لأبناء طائفة ما في ميدان السياسة لا يمكن أن يتم من غير اطمئنان السّاسة الطائفيين إلى أن ثمة حاملاً أنثروبولوجياً قوياً يسندهم. الحامل هو الثقافة والوعي الجماعاتي العصبوي.
لذا، لا يعتقد أنّ هؤلاء السّاسة في بلاد المشرق، وبخاصة إذا كانوا «أبطال» طائفة ما، بحاجة إلى ذكاء طائفي كبير من أجل استثارة واستدعاء «الوعي» الطائفي لأبناء طائفتهم نحو قضية ما، أياً يكن الهدف منها سياسياً أم لا. فمثلاً، إنهم ليسوا بحاجة (غالباً) لإعـــادة شـــحذ مخيال أبناء الطائفة بتــلاوة بيان طاــئــفي يذكــرهم فيه بـ«أمجاد» سلطوية قد سُلبت منهم، ولا بـ «اضطهاد» أو مقتل «أبطال تاريخيين» لطائفتهم. ذلك أنّ تفاصيل ذاكرة الأمجاد والآلام جزء لا يتجزأ من البنيان الصلب للنظيمة المخيالية التراثية في التكوين الثقافي الطائفي.
إنّ البطل الطائفي بحاجة إلى أمرين اثنين: أن يتصلب أبناء طائفته، من جهة، باعتقاد أنه هو الشخص الدائم الذي يحقق لهم ما يصطلح عليه بـ «مديونية المعنى»، وبخاصة إذا كان هذا المعنى مرتبطاً في عمقه بالأمان «الوجودي» لأبناء الطائفة من «صناعة» تهديد الطوائف الأخرى (بغض النظر ما إذا كانت هذه الصناعة زائفة أم لا). ومن جهة أخرى، أن تتوافر له الأدوات اللازمة (الإيديولوجية والسياسية) لكيفية إدارة «وعي الطائفة» وتوجيهه بحسب ما يتطلبه الحجم السياسي أو السلطوي… للبطل الطائفي.
لكن إذا كان البطل الطائفي ليس بحاجة إلى قوى مخيالية أو ذكاء لاستثارة الوعي الطائفي لـ «مجتمع الطائفة»، ما هو إذن «الحافز الطائفي» الذي يجعلهم مشدودين تجاه بعضهم البعض أولاً، وتجاه البطل الطائفي ثانياً؟ بمعنى ثانٍ، إذا كان الحافز القبلي في مجتمع القبيلة يتركز أساساً على عامل «الدّم» والنسب (العصبية الدميّة، القبلية)، كيف هو الحال في مجتمع الطائفة؟
عادة ما يشترك الأصولي مع الطائفي بنقطة جوهرية وهي أنّ كلاهما، لا يمثلان فقط مشروعاً نكوصياً باتجاه الماضي، بل هما الماضي بعينه. لكن الفرق بينهما أنّه بينما يشعر الأصولي دائماً باغتراب مع واقعه الذي يعيشه، وبالتالي يحاول دائماً خلق وإعادة خلق إيديولوجيات مقدسة لموائمة الواقع أو القفز عليه…الخ، نجد الطائفي لا يحتاج إلى تعب الأصولي هذا. فهو، أي الطائفي، يعيش الماضي المقدس من دون تبرير أيديولوجي، وذلك وفقاً لبارادايم عصبوي جمعي. الماضي الطائفي عنده هو كتلة من الحاضر. من هنا يجب التفريق منهجياً بين «المذهبي الديني» وبين «الطائفي»، على رغم تقاطعهما بكثير من النقاط. المذهبي غالباً ما يحتاج إلى أدلجة المذهب وتبريره والدفاع عنه…الخ (وربما يتحول التمذهب إلى تطييف)، لكن الطائفي لا يحتاج إلى أية أدلجة سوى الانغماس والعيش المباشر في مخيال الطائفة بعصبويتها وشروطها هي. وربما هذا هو السر في أنّ كثيراً من مثقفي اليوم نجدهم متحررين من العادات الدينية والأعراف الإيديولوجية والتقليدية للطائفة، لكنهم منغمسون إلى أخمص قدميهم في «مخيال الطائفة»: المخيال العصبوي.
وبكلمة، إنّ العامل الأساس في الفكر الطائفي هو «الذاكرة العصبوية»، والتي هي المسؤولة عن إسناد «العصبية الطائفية» (في مقابل «العصبية القبلية») وشدّ أبناء الطائفة تجاه أنفسهم وتجاه بطل أو شيخ الطائفة. والذاكرة بهذه الحال يجب أن تكون «طائفية»، لكي يُحافظ، على الأقل، على اسم الطائفة.
بالتأكيد ليست هذه الذاكرة الطائفية العصبوية مجرد تفاصيل قصصية تخص أبناء الطائــــفة وتقبع في الماضي، فلا يسمى الطائفي باسم طائفته إلا إذا استطاع سردها. الأمر أبعد من هذا: إنّ الذاكرة العصبوية تنتمي هنا إلى مجال أنــــثروبولــــوجي ومخيالي يختلط بالمعاني الشعورية التي تجسد التماهي الطائفي بالانتماء إلى «ثقافة المجموع» أو إلى الوعي الجمعي للطائفة، بما يحافظ على وجودهم بوصفـــهم «طائفة كذا». لهذا، لا يمكن الحديث هــــــنا عن الشخص الطائفي بوصفه «فرداً» يمتلك استقلالاً أو فرادة ما: إنه الطائفة بعينه، إنه الوعي الجمعي للطائفة، والذي لا يمكن أن يقاس بعدد أفراد الطائفة.
الطائفي لا يجد ذاته في تعبير «الأنا» الفردية، بل في تعبير الـ «نحن». إنه التعبير الذي تمنحه استحقاقاته العصبوية القوةَ والاستمرار بالحياة. إنه طائفي ثقيل بثقل ذاكرة «القبيلة» الطائفية: لأنه هو ذات الجماعة، وعي جمع الطائفة.
وبالتالي، إنّ مسألة تمثّل الطائفي بطائفته هنا ليس مرده قلقاً دينياً أو خوفاً من عقاب شيخ الطائفة، بل ليعيش في نحو جوهري عصبويةً جماعية كما هي بحلوها ومرّها. إنه عيش إلى حدّ التماهي، لا يستطيع التنفس إلا من خلال رئة الطائفـــة. فـــكما أنّ الـــبدوي الذي يعيش في الصحراء يعتبرها وطنه وانتمـــاءه، فكـــذلك الأمر بالنسبة للطائفي: الطائفة هي الوطن والهوية، «لأنها هو» بألف ولام العهد. من هنا فإنّ ما يمنح الطائفية زخـــماً وقوة، هو بارادايم «العـــصبية الطائفية» التي تشكل فيــها ذاكـــرة الوعي الجمعــي أهــم أدواتها.
وهذا الوعي يمكن ترجمته من خلال ملاحظة شعور طـــائفي قــــوي في بلاد المشرق: أبعد شخص على سطح الأرض ينتمي إلى طائفة الطائفي، هو أقرب إليه من أي شخص ينتمي إلى طائفة أخرى.
من هذه الزاوية يجب التفريق بين مستويين للطائفية، أولاً بوصفها ثقافة عصبوية جمعية، وهي ما يسم معظم الشرائح العريضة لمجتمعات المشرق؛ وثانياً الطائفية في مستواها «العام» والسياسي العمومي. لهذا، من غير الصحيح على الإطلاق القول أنّ الطائفية لا تنوجد إلا في ميدان السياسة. علماء سوسيولوجيا الدين يقرون بأنّ «العامل الطائفي» هو ما يمنح الجماعة الدينية التماسك والاستمرار، بغض النظر عن أيّ بعد آخر. فهو الروح بالنسبة لجسد الجماعات الدينية المختلفة، وبخاصة تلك التي تعيش جنباً إلى جنب. إلا أنّ تجسيد هذا العامل الطائفي بميدان سياسي ما، هو أمر مختلف تماماً. إنّ الميدان الطائفي السياسي هو مجال عمل الأبطال الساسة الطائفيين. ومنطقتنا المشرقية غنية بمثل هؤلاء.
* كاتب سوري
الحياة
