منذ رحيله الفاجع، الذي حلّت ذكراه الثالثة عشرة يوم 25 أيلول (سبتمبر) الجاري، صدرت مؤلفات عديدة ذات صلة بالناقد والمفكر والأكاديمي الفلسطيني الكبير إدوارد سعيد (1935 ـ 2003)، غير أعماله هو، التي أعيد طبعها، أو نُشرت للمرّة الأولى من موادّ متفرقة تجمع بينها موضوعات مشتركة، أو تُرجمت عن الإنكليزية إلى لغات أخرى (أشير، بصفة خاصة، إلى كتاب «عن الأسلوب المتأخر: موسيقى وأدب عكس التيار»، الذي نقله فواز طرابلسي إلى العربية مؤخراً، وصدر عن دار الآداب في بيروت).
ويمكن تقسيم تلك الأعمال، في الإصدارات باللغة الإنكليزية، إلى نسق يستلهم منهجية سعيد، ويتكئ على تنظيراته وتطبيقاته، في دراسات شتى تغطي ميادين بحث واسعة، عند ستوارت شار: «إقبال أحمد: دخيل نقدي في عصر عاصف»، موريس إيبيليني: «كونراد، فوكنر، ومشكلة اللامعنى»، باري شيلز: «و. ب. ييتس والأدب العالمي: موضوع الشعر»؛ روبرت يونغ: «الإمبراطورية، المستعمرة، ما بعد المستعمرة»؛ آن برنارد وزياد المرصفي: «ما لا تقوله نظرية ما بعد الاستعمار». النسق الثاني هو الأعمال التي تتناول سعيد، أو تحاوره، أو تساجل بعض خلاصاته الفكرية والنقدية، في مسائل الاستشراق خصوصاً، وأشير على الفور إلى كتاب جلبير أشقر «الماركسية والدين والاستشراق»، الذي صدر عن دار «الآداب» أيضاً، بترجمة سماح إدريس؛ وكذلك روبرت تالي: «ميراث إدوارد سعيد الجيو ـ نقدي: المكانية، الإنسية النقدية، والأدب المقارن»؛ كونور مكارثي: «مدخل كمبريدج إلى إدوارد سعيد»؛ عادل إسكندر وحاكم رستم: ميراث الانعتاق والتمثيل»، مينا كارافانتا وونينا مورغان: «إدوارد سعيد وجاك دريدا»، وليام سبانوس: «ميراث إدوارد سعيد»، و»منفيان في المدينة: تقاطع حنة أرندت وإدوارد سعيد»، و. ج. ت. ميتشل وهومي بابا: «إدوارد سعيد: استئناف الحوار».
لكني أتوقف، ببعض التفصيل، عند كتاب «معجم سعيد»، للأكاديمي الهندي راجاغوبالان راداكريشنا؛ أستاذ الأدب المقارن في جامعة كاليفورنيا، وأحد أبرز النقّاد والمنظّرين في دراسات ما بعد الاستعمار. وعلى نقيض ما يوحي به عنوان الكتاب، للوهلة الأولى على الأقلّ، لا يضع راداكريشنا مسرداً معجمياً تقليدياً بجميع، أو معظم، المفردات المتصلة بمنجز سعيد؛ بل يقترح 33 مصطلحاً، رأى أنها مفاتيح أساسية تتيح استيعاب المحطات الكبرى في ذلك المنجز. «كان سعيد ناقداً أدبياً وثقافياً براغماتياً استخدم المفردات المتوفرة واستعارها في استخداماته الشخصية غير المعيارية»، يكتب راداكريشنا في مقدّمة المعجم؛ مضيفاً أنه سعى إلى الموازنة بين رغبة تيسير فهم سعيد عند القارئ العادي، وتوعية القارئ إياه، في الآن ذاته، حول الخصوبة المفهومية التي تنهض عليها كتابات صاحب «بدايات: القصد والمنهج» و«الاستشراق» و«الثقافة والإمبريالية».
وإلى جانب تلك الشائعة المعروفة، التي اقترنت على الدوام بأفكار سعيد، ينبّه راداكريشنا إلى مصطلحات أخرى ليست مألوفة لدى قارئ سعيد غير المتخصص؛ مثل «الدنيوية»، و«البينية»، و«النــقد الديمقراطي»، و»النقد المعارض»، و«المثقف المنظاري/الحدودي»، وسواها. وبالطبع، لا يغفل راداكريشنا إدراج ثلاثة أسماء، إريك أورباخ وجوزيف كونراد وجيامباتيستا فيكو، شكّلت محاور مفصلية في قراءات سعيد على أصعدة مفهومية مختلفة؛ من المنفى، إلى وظائف المثـــــقف، مروراً بالرواية. هذه عدّة ناقد حصيف لم يقــــرأ «الثقافة» منفردة، كما يفعل مفكر أو فيلسوف يزعم قدرة الانفكاك عن السياسة؛ ولا هو قــــرأ «الإمبريالية» منفردة أيضاً، كما يفعل سياسي أو عالم اجتماع متعالٍ على الثقافات؛ بل قرأ الثقافة والإمبريالية معاً، وبحث في روابطهما الأعمق والأبعد أثراً.
وفي مقالة تمهيدية لكتابه «العالم، النصّ، والناقد»، 1983، جاءت بمثابة ردّ فعل شجاع على انحدار النظريات النقدية الأمريكية نحو نزعة تجريدية تقدّس النصّ في ذاته، وتعزله عن محيطاته الاجتماعية والثقافية والسياسية والتاريخية، بل تجعله بديل التاريخ أحياناً؛ كتب سعيد: «ليست ممارسة نقدية تلك التي تُشرعِن الوضع القائم، أو تلتحق بصفوف طبقة من الكهنة والميتافيزيقيين الدوغمائيين». ولقد استخلص أن أمام ناقد هذا العصر اختيار واحد من موقعين: التواطؤ مع الثقافة الطاغية، في مختلف صلاتها بأنظمة القوّة وأنساق السلطة؛ أو النظر، على نحو علماني منفتح ومفتوح، إلى الإنتاج الأدبي في صلاته الوثيقة بالعالم الاجتماعي والسياسي والثقافي. وبين هذا الخيار أو ذاك، ثمة دائماً خطر مسخ المنهج النقدي إلى صنم جامد؛ وإلى كتلة إيديولوجية صمّاء يمكن أن تقتل في الناقد روح المقاومة والشكّ والموقف العلماني، فتحيل النقد إلى ديانة أو عقيدة.
وغنيّ عن القـــــول انّ حاجة النقد العربي المعاصر إلى هذا الدرس، قبل سواه، ليست ماسّة فحسب؛ بل هي، كذلك، أحد أرقى أشكال الوفاء لذكرى المعلّم الكبير الراحل.
القدس العربي
