نعم نحن نخاف. نقولها علانية وقد انتبهنا أنها، لفرط بداهتها، لم تعد هناك حاجة لقولها. لفرط ما ألفناها لم تعد كلمة فحسب صارت في دمنا وفي وجودنا. نخاف بل نحيا في عالم من الخوف. بل يمكننا القول إننا لم نخف في يوم بهذا القدر، رغم أننا تربينا على الخوف وعشنا في كنفه. لم نخف يوماً بهذا القدر لا لأن الخوف درجات فحسب، بل لأننا صرنا في يوم ليس فيه إلا الخوف. الخوف وحده الآن صنمنا وإمامنا. الخوف وحده الآن سيدنا ومعبودنا.
ليس خوفاً طفولياً، ليس انتكاساً إلى خوف طفولي، ليس في اللاوعي أو الباطن ليس فوبيا، أو نوعاً من فوبيا. انه خوف مشخّص مجسّد، خوف من خطر يقترب او صار على الباب، خوف من خطر ماثل حاضر، انه خوف الرجال والنساء والأطفال. لا نتوهمه ولا نتخيله ولا نبالغ فيه. انه خوف من قاع يزداد عمقاً ومن هوة تزداد انغلاقاً ومن قهقرى تزداد تخلفاً، بل هو خوف من الحاضر ومن المستقبل، من أنفسنا ومن غيرنا، من عالم يزداد انحطاطاً وجنوناً وعسفاً.
نعم نحن في طور الانتكاس والانحطاط والتخلف، كلمات ثلاث ولكل واحدة هولها. لنقف على واحدة منها. لنقل إنها الانحطاط. مر في دراستنا للأدب عصر الانحطاط. جميع من مروا في الصفوف الثانوية علموا بهذا العصر، ثمة اختلاف على هذه التسمية مداره أن العصر لم يكن حقاً عصر انحطاط، فعصر أنجب ابن خلدون لا يسعنا تسميته انحطاطاً أو أن نسمه بالانحطاط. لكن الاعتراض الأول على هذه التسمية هو أنها تضمر أن العصر الذي تلاها هو عصر النهضة في ترجمة أو انتحال للرينسانس الغربي، ليس لعصر النهضة العربي سوى هذه القربى في اللفظ من الرينسانس. إلا أن هذه القربى خادعة بالتأكيد. بل نحن لا نفهم الآن كيف خطرت هذه التسمية وكيف تم اجتلابها وكيف تكرست وصارت في الذاكرة والتاريخ.
كانت هناك شبهات قربى بين الأصل الغربي والانتحال العربي، شبهات قربى لا تزيد عن كونها شبهات. أولها وربما واحدها أن النهضة الغربية زعمت رجوعاً إلى الأصل اليوناني الروماني. أي خروجاً من القرون الوسطى المسيحية. أما النهضة في مسماها العربي فزعمت رجوعاً إلى التراث العربي. لم يكن زعمها منكوراً ولا فارغاً. فالعودة إلى التراث كتأسيس لعصر جديد ثم الانقلاب على التراث لنفس الغاية تمَّا من قبل نخبه تأثرت إلى هذا الحد أو ذاك بالغرب، وحوّرت وولدت بسبب هذا التأثير ومن خلاله لكنها بقيت نخبه على الهامش. لم يكن مقابلها وفي موازاتها أي تراكم اجتماعي أو اقتصادي أو علمي أو سياسي، بل كانت في حقيقة الأمر استفزازاً لهذا المقابل الاجتماعي الاقتصادي العلمي والسياسي. استفزازاً عجَّل في استخراج بواطن المقابل الاجتماعي الثقافي بل في تهييجه وتجذيره وتأصيله، لقد كانت النهضة إذا جازت التسمية في الجانب الآخر، في الجانب المقابل. وإذا كان الكلام عن جانبين فلم يكن هذا قصد ثنائية مبسطة ولم يكن قصد مواجهة النخبة بالجمهور والنهضة الأدبية إذا صحت التسمية، النهضة الأدبية التي هي كل حصادنا من النهضة، بالنهضة والراديكالية الدينية والايديولوجية التي نشأت في موازاتها. كان الأدب هو الذي انتحل النهضة وأن بقي جانبياً وهامشياً لكنه مع ذلك كان من آثار التدخل الغربي، كان من هذه الآثار سلباً وإيجاباً، كان التأثر الغربي مدخلاً لإيجاد كيان مواز للغرب وفي هذا أكثر من التأثر، في هذا درجة من المنافسة وتأسيس الهوية واللحاق بالعصر. لم تكن هذه العوامل غائبة عن “النهضة” الدينية القومية وبين الدين والقومية في راهننا أكثر من رابط، بل هما يندمجان في بعض الأحيان ويغدو أحدهما عنوانا للآخر وعلماً عليه. كان العنوان في البدء قومياً وكان تحت هذا العنوان استرشاد بالوحدة الألمانية والوحدة الإيطالية. تحت هذا العنوان كان ثمة مشروع للحاق بالغرب عسكرياً وعلمياً واقتصادياً، لكن العداء للغرب اليهودي المسيحي الذي كان تحت عنوان ديني بقدر ما هو قومي، واغتصاب فلسطين الذي كان أساساً لهذا العداء جعلا من السباق مع الغرب مشروعاً عشوائياً لم ين يتنقل من قفزة عمياء إلى قفزة عمياء أخرى. كان السباق مع الغرب مشروعاً فارغاً، لأن في أساسه التنصل من الغرب والرفض اللاواعي لشبهات غربنة المجتمعات العربية وعدم الاهتمام بالأسس الاجتماعية والثقافية لهذا السباق. كان لا بد للسباق مع الغرب أن يكون مشروعاً “غربياً” في أساسه. الأمر الذي فاتنا تماماً. لقد أردناه سباقاً عسكرياً فحسب وكان هذا بالطبع متعذراً، إذا أُخذ وحده بدون فهم لما يعنيه الجيش والقوة العسكرية في مجتمع حديث.
كان من نتائج عجزنا عن اللحاق بالغرب، أن ألغي المشروع بكامله وصار لا علماً على خيبه فحسب، بل صار مشروعاً متهماً ومشبوهاً، لقد انفك تقريباً التلاحم القومي الديني وانتقل العنوان إلى الدين، فنشأت، مع وجود فاستمرار وجود العوامل القومية ـ راديكالية دينية تنهي المشروع بكليته على أساس أن اللحاق بالغرب يضمر تأسيس مجتمع غربي، الأمر الذي صار متهماً ومرفوضاً، من هنا بدأت معركة أخرى ذات استراتيجيات غامضة تماماً في البدء ما لبثت أن ارتدت إلى استعادة الخلافة والدولة الإسلامية، لكن الرؤية الإسلامية تبقى رؤية ثورية، أي رؤية قوامها العنف والإرهاب المطلقين. يمكننا هنا في معرض الكلام عن الثورية والراديكالية أن نقول أن ليس ذلك في معرض المديح كما تعلمنا من أدبياتنا السياسية، فالراديكالية يمكنها أن تحل الهوامش محل المتن الأصلي والثانويات الفقهية محل التأمل الروحي والعنف المطلق محل المعاملة. والثورية، قد لا تكون كما هي حقاً الآن، سوى التدمير ونسف الأسس وإطلاق سراح العنف والانتقام، عنيت بالراديكالية الثورية نوعاً من المعاصرة، يستلهم الأزمنة الثورية ويحيل الدين إلى دوغما متحجرة وعلى هوامش فقهية. نوعاً من المعاصرة التي تعيد إلى الوجود نوعاً من الشيوعية الكمبودية التي أبادت كل من اتصل باللغة أو العلم أو السفر بالغرب، المثال الكمبودي هو المثال الذي يتراءى حينما نفكر بداعش، إنها طهرانية تنقلب إلى ذبح مطلق السراح. الخوف من استرداد أو غزو المثال الغربي يؤدي إلى استئصال كل من يملك بسبب اللغة أو التعليم أو التربية أو التجربة أثراً منه.
هل نخاف. علينا أن نخاف. إذ إن الانحطاط الحقيقي قد بدأ. فهم الدين الآن نوع من هذا الانحطاط الذي سيتهافت أكثر فأكثر إلى انحطاط أشد. إن الذبح بوصفه عنوان طهرانية متفاقمة يمكنه أن يصبح العنوان الأساسي لفهم الدين. ذلك يعني أن نظاماً على المثال الكمبودي قيد الاحتمال. نظام كهذا سيعفي النخب ويصفي الأسس المادية والثقافية وحتى الاقتصادية للمجتمع. لقد وصلنا إلى هذا الصعيد. علينا حقاً أن نخاف.
السفير
