ماتت الغائيّة التي عاشت أجيالنا في القرن العشرين تبحث عنها، بل وكانت تناضل من أجل تحقيق “التطور”، والانتقال من الماضوية نحو التقدم، اليوم، وحوصرت الذهنيّة المعاصرة في القرن الحادي والعشرين بأسيجة سميكة، وبدا الغرض معلناً ليتمثّل الانتقال متراجعاً من حياة العصر، واستنارتها نحو الماضي العقيم.
وعندما سقط الاتحاد السوفييتي والمنظومة الاشتراكيّة، في بدايات تسعينات القرن العشرين، نشر صموئيل هنتنغتون كتابه المهم “صدام الحضارات”، والذي لخّص فيه انتقال الصراع بين الغرب الرأسمالي والشيوعية العالمية إلى صراعٍ من نوع آخر، يتمثل بين حضارتي الغرب والإسلام. وانتقده مفكرون وكتاب عرب، وانتقصوا من نظريته، مسفّهين أفكاره، وكأنّهم امتلكوا أفكاراً بديلة.
وكنت قد كتبت، وقت ذاك، أنّ الصراع لم ينته إطلاقاً بين الغرب والإسلام، ولكن، إن كان سياسيّاً وعسكريّاً على امتداد تاريخ طويل، فإنه سيغدو اجتماعياً وثقافياً، فالثقافات تتصارع من خلال المجتمعات، كما هو حال الدول من خلال تصادم السياسات. أما الحضارات فلا يمكنها أن تتصارع، كونها تتلاقح وتتلاقى عبر عصورٍ طوال من منوال التاريخ، ولا يمكن للحضارات أن تقارن بحياة المجتمعات، أو عهود الدول والكيانات السياسية.
مرّ القرن العشرون على العرب، وهم لم يحقّقوا إلا منجزات قليلة وصغرى، لا تستقيم ومنجزات الآخرين التاريخية الكبرى. كانت انتقالات العرب، عبر ثلاثة أجيال، قد حولتهم من المسيّس إلى المتسوس في نصف قرن، وأجد الفروق واسعة جداً بين جيل ما بين الحربين العظميين، الدستوري الليبرالي، وجيل ما بعد الحرب الثانية القومي اليساري، وجيل ما بعد 1979 ذي الطابع الدكتاتوري، والممتد حتى متغيرات ما أسمي الربيع العربي، ليبدأ جيل الفوضى والتفكك والتشدد.
كانت الأمنيات السياسية للأوائل بعيدة المنال في تحقيق حلم النهضة، وبناء المؤسسات الدستورية والقانونية، والخلاص من بقايا الماضي العقيم، وغدت تطلعات الجيل الثاني أكثر إشاعة، فضفاضة لتقدمية كاذبة، والإيمان بالثورة والاشتراكية والدعاية بالقفز على التاريخ وحرق المراحل بأغطية أيديولوجية قومية أو أممية، وإذكاء صراعاتٍ حزبية وانقلابات عسكرية وانتقال التسّيس باسم “الوطنية” إلى عسكرتاريا مجالس أوليغارية، وعبادة البطل القومي، واستخدام الخطاب الثوري العاطفي، بعيداً عن الدساتير والقوانين.. مرحلة سلقت المجتمع بالشعارات الكاذبة، والهوس العاطفي، باسم تحرير فلسطين، والتأهل لمرحلة أخطر بدأت عام 1979، ووصفتها بأخطر سنة مرت في القرن العشرين، باعتلاء “الإسلام السياسي”، إذ كان لأحداثها التاريخية تداعيات خطيرة جداً على المنظومات السياسية والاجتماعية، إذ حوّلت الصراعات من غرف التحزبات السياسية إلى ميادين الحروب الطائفية، واشتعلت خلالها حروب متوحشة وصراعات دموية، وجعلت من الحكام ينتقلون من ضباط أوليغارشيين إلى أباطرة ديكتاتوريين وحكم عوائل مستبدة لبلدان مهمة مع انبثاق عشرات التنظيمات الإسلاموية السياسية، سواء تحالفت مع الاستبداد أو خرجت عن طوعه، وعانت المنظومة العربية من قتل وسجون ومعتقلات وتعذيب وحروب أهلية وحصارات.
ولما احتل العراقَ الأميركان عام 2003، بدأت المنطقة تتأرجح، للدخول في مرحلة جديدة بانطلاق شعارات سياسية، لم تكن مألوفة سابقاً قط، وتوقع مستبدون نهاياتهم، وكانت تداعيات سياساتهم الصعبة التي مارسوها منذ 1979 (بما في ذلك إيران ودخول تركيا إلى حدائقها الخلفية العربية، كما سمتها) قد سرّعت بالانفجار (لما سمي بالربيع العربي) الذي سرعان ما سرقت مبادئه السياسية في الحرية والتخلص من الأنظمة الديكتاتورية والاستبداد إلى غلبة التسّوسات وانتشار الفوضى والانقلابات المضادة وإيقاف المد الشعبي السياسي المطالب بتحقيق الديمقراطية وإرساء الدساتير المدنية.
اليوم، يغزونا الإحباط، لا الأمل، كما في الماضي العتيق. لم تعد القوى المتشددة تؤمن بأن التنمية السياسية عملية تطورية ومدنية ودستورية، خصوصاً عندما نعلم أن الإسلام السياسي قد تحول من دكاكين حزبية، أو خانتين للإخوانيين والتحريريين، إلى مئات التنظيمات المتشددة، التي لا تؤمن أبداً لا بالتنمية السياسية، ولا بالقوانين المدنية، ولا بالحياة الدستورية ولا بالعمليات الديمقراطية.
إن ما يجري في شرائح المجتمعات العربية، قاطبة، لا يمت للتسيّس بأية صلة، بل حل التسوّس في كل مرافق الحياة، فكيف بالمؤسسات الرسمية أن تعمل!؟ لماذا يسعى العرب، بعد مئة سنة من النهضة السياسية، إلى الدعوة إلى العربي السياسي الجديد، من أجل إنقاذ ما يمكن إنقاذه من التطور السياسي؟ من الذي أشعل مجتمعاتنا، وأودى بها إلى مثل هذا المصير الصعب؟ هل يصدق المرء ما الذي يحدث في العراق وليبيا وسورية والجزائر والسودان ولبنان وتونس ومصر واليمن .. إلخ؟ لماذا حدث مثل هذا الانجراف وساد التسوّس ومات التنوع، وتخللت مجتمعاتنا أبشع التناقضات بانقراض التسيّس، وبدت العوارض تؤشكل الحالة الطبيعية للأشياء؟ لماذا تناسوا القضايا المصيرية الكبرى في حياتنا العربية؟
لماذا فرض المتشددون أنفسهم أوصياء باسم شعارات وهمية، لا حقائق لها؟ وكيف يمكننا فهم ما يجري، وقد ازدادت الفجاجة والسذاجة؟ لماذا انتقل المجتمع، بعد التفكير بالقضايا الكبرى والمصيرية، إلى الانشغال بسفاسف الأمور، وخنق الحريات الفردية، ووأد المضامين المدنية، وإشاعة التخلف والبدائيات؟ لماذا اقتنع العرب بالاستعانة بالأجنبي، للخلاص من الحالات الشاذة التي باتت تؤرقهم ليل نهار؟
أين أنظمة الحكم السياسية القوية والحقيقية؟ أين الزعماء والقادة السياسيون المحنكون والمؤهلون لإدارة المشهد السياسي وصنع القرارات المهمة؟ أين المسارات المعلنة لبناء مجتمعات مزدهرة وديمقراطية، وآمنة، ويطبق فيها القانون على أفضل ما يرام؟ لماذا كل هذه الفوضى التي تعبث بحياة الناس وأمنهم؟ لماذا كل هذا الدمار؟ لماذا كل هذا الفساد المستشري على مستوى الذات والموضوع؟ كانت التدخلات الغربية، تحت مسميات إنسانية وعسكرية شتى، قد فرضت مثل هذا التخبط وقتل الأمن، وبعثرة النظام في العراق وليبيا، واستيراد تجربة فاشلة في الديمقراطية، رأى بعضهم فيها مجالاً للمؤامرة على العروبة والإسلام، من دون أن يفكر ملياً، سعيها إلى تحويل المسيس إلى المسوس، والانتقال من كيانات سياسية إلى دول فاشلة، وقتل أي مشروع نهضوي سياسي عربي جديد، يسعى إلى الديمقراطية المؤهلة.
ويرى فوكوياما في كتابه الجديد “الانتقال من النظام السياسي إلى الديمقراطية المعولمة” أن الديمقراطية لم تعد غربية، ذات مؤسسات سياسية عريقة، بل غدت معولمة كشعاراتٍ بلا أية مؤسسات، وفوضى لا علاقة لها بالحريات.
إنه الفشل الغربي في التعامل مع العالم، وخصوصاً التعامل مع الإسلام والعالمين العربي والإسلامي، والقياس الغبي للمجتمعات، وكأنها حالة متوازية، والرؤية إلى ليبيا والصومال وأفغانستان، كما هي الرؤية إلى الدنمارك والسويد، فما الذي نحتاج إليه لإعادة الاعتبار إلى المسيّس، ومعالجة التسّوس في واقعنا المرير؟
العربي الجديد
