تتأمل هذه المقالة في الغياب، في الشبكة المكونة من مدركات الغياب والتغييب والمغيب والغيب والاغتياب والغيبوبة، وتنظر في العلاقة بين الغياب والحضور، أو بلغة دينية بين الغيب والشهادة. تدافع أيضاً عن توسيع المسافة بين الغياب والحضور كمساحة للإنساني.
وهي بعد ذلك وقبله نص عن غائبة، غيابها صانعٌ لرمزية حاضرة ومعنى متجدد: سميرة الخليل.
المَغيب
ليس في اللغة العربية التي تخصُّ أسماء المكان بصيغة اشتقاقية خاصة اسمٌ لمكان الغياب. المَغيب اسم زمان إن جاز التعبير، تعيين لساعة أو لوقت من أوقات اليوم، وقت غياب الشمس، وليس اسماً لمكان الغياب. المَغْيَب، بتسكين الغين وفتح الياء، اشتقاقٌ محتملٌ للدلالة على مكان الغياب، لكن العربية تكسر فاء صيغة مِفْعل إن كانت تعقبها ياء (مجيء، مسير، مصير…)، فنحصل على مَغِيب، وهو اسم زمان كما تقدم.
ماذا نسمّي مكان الغياب؟ لا نسمّيه، ليس له اسم في لغتنا (ولا في الانكليزية). كأنما لو كان مكان الغياب ممكن التسمية، أي معروفاً، لما كان ثمة غيابٌ أصلاً. كأن الغياب لا يحدث في مكان، كأنما هو غياب المكان.
المُغِيب في قواميس العربية القديمة هي المرأة التي غاب عنها زوجها (عكسها: مُشهِد). هذا يفترض أن المرأة شاهدة، والرجل هو من يغيب ويحضر. فإن كانت المرأة هي الغائبة، وكان غيابها تغييباً يجتهد القائمون عليه ألّا يحضر منه خبر، مثل حال سميرة، كان الرجل هو المُغِيب، موضع غياب مضاعف.
الغيْب
على أن في العربية كلمة قد لا يكون لها مثيل من الوجهة الاشتقاقية في لغات أخرى، الغيْب، وهذا تعبير شهير بحكم وروده في القرآن، وإحالته في صيغة عالم الغيب إلى عالم كامل، محجوب عن عالمنا أو نحن محجوبون عنه، هو العالم الحقيقي، عالم الله والملائكة والجنة والنار، عالم الجن والشياطين وكائنات خيالية أخرى كذلك. لكنه عالمُ «الحساب» أيضاً، يتلو «يوم الدين»، حيث ينال كلٌ جزاءه العادل.
وما يتعلق من معارف وعلوم بعالم الغيب يسمى الغيبيات. والله وحده هو علّامُ الغيوب، أو هو وحده يطلُّ على عالَمَين، عالم الغيب وعالم الشهادة الذي ينحصر عِلمنا نحن البشر به. لا يغيب شيء عن الله الغائب عنا لأنه حاضرٌ في كل حين ومكان، مطَّلعٌ على كل شيء. فإن كنّا من المؤمنين، أمكنَ لنا أن نعرف أطرافاً من سيرة عالم الغيب من الله مباشرة، رئيس العالميْن.
التغييب
أفكّرُ في الغياب والغيب منذ اختطف سلفيو «جيش الإسلام» امرأتي سميرة الخليل في الشهر الأخير من عام 2013. لا أعرف لسميرة مكاناً مشهوداً منذ «مَغيبها» قبل أزيدَ من أربع سنوات. غياب سميرة يبدو زمناً يمكن إحصاء شهوره وأيامه، لكنه لا يُحيل إلى مكان. المكان مجهول، غائبٌ عن علمنا. أفكّرُ في أن مكان سميرة المجهول هو عالم غيب موجود في عالم الشهادة، ويعرفه أناس لا أعرفهم (وإن كنتُ أعرف أسماء بعضهم)، غيبيون بالنسبة لي.
وكان يغريني أن أقول إن المتدينين، المؤمنين بعالم الغيب، يجدون في ذلك العالم الذي لديهم أخبارٌ قطعيةٌ عنه (والخبر القطعي هو معنى «الشهادة» حسب لسان العرب)، رغم غيابه، مثالاً لفاعلية تغييب خاصة بهم، شملت سميرة التي انقطعت أخبارها مع رزان زيتونة ووائل حمادة وناظم حمادي طوال ما يزيد اليوم على 1500 يوم. أقول كان يغريني إرساء فعل التغييب على امتلاك المغيِّبين علاقةً خاصةً بعالم الغيب، لولا أن التألّه، محاكاة الله في الاطلاع والتغييب، لا يقتصر على عباد الله هؤلاء، وأنه سبقهم إليه متألّهٌ «علماني»، أو هو حريص اليوم (ليس قبل اليوم!) على إعطاء صورة علمانية عن نفسه: المُغَيِّبُ العام، رأس دولة الأسديين. هذا أيضاً يُطلّ على عالمين، عالم الشهادة الذي نشاركه فيه، وعالم الغيب المشهود فيما يخصه، حيث غيبَ ما قد يتجاوز 70 ألفاً من مجموع «المغيّبين القسريين» في سورية. عالم الغيب الذي يعلمه بشار الأسد غائبٌ عنا، مثل عالم الغيب الخاص بالإسلاميين. ومثل المغيِّبين الإسلاميين ينكر المُغيِّب العام أنه يُغيِّبُ أحداً، لكننا نعلم أن تغييبَ «الخبر القطعي» ومنعَ السوريين من الشهادة عليه وعلى أنفسهم، وكفالة شهادة الزور، هي أوجهٌ لدوره كمُغيِّب عام. ولقد سبق أن غيّبَ حافظ الأسد، قبل أن يتلوه وريثه بشار، ألوفاً من الناس لم يُعلَم مصير كثيرين منهم إلى اليوم. لا نعلم إن كان عالم الغيب الأسدي يحتفظ بسجلات عمّن غيّبهم وعذَّبهم عذاباً أليماً قبل قتلهم، لكن نعلم أن ضرباً من عوالم غيب متعددة أقام فيها مغيبو النظام في جيل سميرة وجيلي، بعضها غيبٌ صغير له نوافذ يطل المُغيَّبون منها على عالم الشهود ويطلُّ هذا العالم عليهم بإيقاع متكرر (وقد كنّا، سميرة وأنا وكثيرين، في نماذج منها)، وبعضها تنفتح نافذته دون توقع مرة أو مرتين في وقت المغيب الطويل (كان حسن النيفي، صديقي وزميل السجن الشاعر والناشط السياسي من منبج، رهين واحد منها: خلال خمسة عشر عاماً تلقى زيارة واحدة، وكان مصيره مجهولاً لأهله طوال سنوات سجنه الستة الأخيرة). هذا بينما كانت العلاقة بين العالمَين منقطعة تماماً في حالة ثالثة (عموم المعتقلين الإسلاميين)، لا يطَّلعُ عليها غير ملائكة العذاب الإلهيين. هذا هو الغيب الأكبر. وغير هذين الغيبين، هناك غيابان: غياب الغائب فلا نشهده، وغياب المعلومات عنه. فلا يتعلق الأمر بأننا لا نرى الغائب فقط، وإنما في أننا لا نعلم له مكاناً، ولا يصلنا منه «خبر قطعي».
غيْبان، غيابان، ومُغيِبان: التغييب في كل حال جريمة تقوم على التألّه، بقدر ما إن الله هو المُغيب الكلي وعلام الغيوب. فمن يمنحون أنفسهم سلطة التغييب مع انفرادهم هم بعلم المغيَّبين، هم آلهة. وبهذا المعنى يمكن القول إن التغييب جريمة غيبية، تتجاوز حبس الأجساد كما السجن إلى حبس الأخبار، وتترك علم الغياب عند أرباب الدين والدولة.
الغائبة/ المُغيَّبة
سميرة جرى تغييبها قسرياً كما تقول لغة حقوق الإنسان الدارجة (كلمة قسري نافلة: القسر متضمن في صيغة تغييب ذاتها). خُطِفَت مع شريكتها وشريكيها من قبل ملثمين، غائبي الوجوه والهويات، ينتسبون إلى فريق متدين مشهود، ثابر على إنكار تغييبه لهم، وإن كنا نعلم يقيناً أن نصيب هذا الفريق من الصدق من مرتبة نصيب بشار الأسد. تغييب سميرة ورزان ووائل وناظم ترافقَ مع تغييب الحقيقة والمعلومات بشأنهم طوال أربعة سنوات وشهر و23 يوماً، فهو جريمة غيبية متمادية.
لا أستطيعُ كشف حُجُب غياب سميرة، ولا التوقف عن الاشتباك معه. إن كنتُ بدأتُ هذا النص بمدخل لغوي وديني، فلأن هذا ما قادني إليه، كـ «مُغِيب»، الاشتباكُ الطويلُ مع الغياب. أبحث عن مكان سميرة، فلا أجد مَغيبها غير وقتٍ يقاس بالأيام والشهور، واليوم بالسنوات. لا أجده أيضاً غير عالمٍ موازٍ لعالمنا هذا، يقيم عليه غيبيون جعلوا من عالم الغيب مثالاً لفاعليتهم التغييبية الخاصة، سجناً مطلقاً. امرأتي في مكان/ عالم غامض، خفي، غريب، نادر، أسطوري. لا أجد أنسب من عالم الغيب تسمية لهذا العالم الملفَّع بالسرّ والأعجوبة. ليس هذا لتنزيل عالم غيب المؤمنين إلى عالمنا الشهودي، بالعكس، هذا لتبيين ما هو عجيب وخارق واستثنائي، غيبي، في هذه التجربة، ما يبدو خارجَ العالم مع كونه من هذا العالم. هذا للقول أيضاً إن الغيب الديني ذاته جزء من هذا العالم مثل عالم الشهود، وأن تجاربنا مع الغياب والتغييب والمغيب مشهودةٌ على نحو يجعل تقليص العالم الحديث والمعاصر إلى عالم الشهود المباشر أو المعاينة المباشرة إفقاراً كبيراً له. ليس الدين واقعة غيبية إلا لأن الغياب واقعة دينية. يتكون الدين حول فكرة الغياب، وتحديداً الموت وما بعد الموت. وليس المقصود غياب الأحياء حصراً، ولكن غياب فهمنا نحن الأحياء لغيابهم الذي لا يعود منه شهود ولا تصلنا منه «أخبار قطعية»، مع يقيننا بأننا لاحقون بهم، وجزعنا من أن يكون الغياب هو النهاية، ورجاءنا بألّا يكون. الدينُ المَعَاديُّ مثل الإسلام هو «علم» هذا الغياب.
المُغيِّبون
وقائع تغييب سميرة، ورزان ووائل وناظم، معروفة. اختطفهم مسلحون ملثمون من دوما، عرفنا لاحقاً أنهم من «جيش الإسلام»، التشكيل الإسلامي، السلفي، الذي هو سلطة الأمر الواقع في المدينة. ما يمكن قوله عن الجماعة، وعن السلفية الإسلامية عموماً، هو أن عالم الغيب بالغ الشهود في عالم الجماعة الفكري والخيالي، وأن هذا العالم الأخير بالغ الضيق إلى درجة أن عالم الغيب يقع على مسافة قريبة من عالم الشهادة، لا تزيد في شيء على المسافة التي غُيِّبَت فيها سميرة عن العالم المعلوم في دوما (والغوطة الشرقية) المحاصرة. ولشدة قربه يمكن أن ينظر فيه ويحيط بكل تفاصيله متعالمٌ خفيف الوزن مثل سمير الكعكة، شرعي جيش الإسلام.
ولهذا فإن التألّه، الاطلاع على عالم الغيب وتقرير العدالة والحساب، هو خاصية ملازمة للسلفيين (وللإسلاميين المعاصرين في عمومهم، بقدر ما هم يجعلون من معتقدهم علماً يحضر أمامه العالم طائعاً شفافاً، مبذولاً للمشاهدة، مستغنياً عن التأويل، لا ظلال فيه ولا غوامض ولا أسرار). الجماعة يقرؤون مقاصد الله قراءة مباشرة لا إشكال فيها، كأنها قراءة كتاب تعليمي لأولاد في الابتدائية. لا وساطة في السلفية، لا فنّ ولا ثقافة ولا فلسفة، ولا تاريخ ولا مجتمعات، ولا نفس بشرية كثيرة المجاهل. ولا غيب. ولا لزوم لتأويل يفترض حتماً كمون الغيب في الشهادة، والحدوث والتغيّر. الله ذاته يقف مطواعاً، شاهداً لا يغيب منه شيء، يحوزُ كعكة وأمثاله الخبر اليقين عنه، وهو من جهته ينصر ما يقولونه لا يخالفهم في شيء. في أي إنسان حيّ من الغيبِ والغِياب، من الروح والشخصية، من المقاومة والذات، أكثر من إله السلفيين.
الحضور
في هذا العالم شهود تام فقط، مباشرة تامة، تضع الله في موضع المقروء «المعلوم بالضرورة»، المقطوع بشأنه، فلا تحول في كل لحظة دون انقلاب عبيد الله إلى آلهة لإلههم، يطيعهم في كل شأن، وإن قام معتقدهم على أنهم لا يفعلون غير طاعته. ليس في هذه العلاقة مساحة توسط، فكر وتأمل ونظر وعمل ومراجعة، وتحيّر وصراع، وانبثاق وإبداع، وحرية. هنا اليقين المطلق الذي يمحو المسافة بين الخالق والمخلوق، يمحو الغيب ذاته، أو يمحو غياب الغيب ويلغي نأيه، ويجعل منه حضوراً مباشراً بالغ المحسوسية، جامداً. مزيج اليقين والحضور هو نقيض الغياب كاحتجاب، ونقيض غياب الأخبار بوصفهما (الاحتجاب وغياب الأخبار)، وجها التجربة المولِّدة للدين. وهو ما يسوّغ القول إننا، في مواجهة الحضور واليقين نعاين موت الدين ذاته، أو توقفه عن التولد. الإسلامية المعاصرة هي موت الدين من حيث أن دينها هو وصفة للقبض على العالم وتجميده، تخمد كل منابع التجربة الدينية. هذا يتجاوز حتى ما يتواتر قوله عن اختزال الإسلام إلى إيديولوجية سياسية إلى رده إلى تكنولوجيا للسلطة والسيطرة، بل إلى مضبطة أحكام بالإعدام.
ليس عالم الشهادة هو ما يغيب عند الإسلاميين، بل عالم الغيب. وعبر الاطلاع عليه وتمام العلم به، يصير الشرعي إلهاً، الطاغوت الذي ليس كمثله طاغوت، إن استعرنا تعبيرات السلفيين أنفسهم. إداريو التوحش وعلماؤه. هؤلاء الطواغيت الشرعيون عدميون بالضبط لأن الله الذي يتمثلونه ويمثلونه هو العدمي الحقيقي، الذي لا يؤمن بشيء، ولا قيمة ولا معنى لأي شيء عنده. في تصوره المطلق وغير الدستوري الذي ينجذب إليه الإسلاميون، الله الذي لم يُلزِم نفسه بالعدل، على ما أراد المعتزلة، كافرٌ بالمخلوقات جميعاً. والإسلامي المتألّه عدميٌ لأنه متألّه، فلا معنى ولا قيمة للحياة والأحياء عنده. كافر. عِشقُ الموتِ المميز للإسلاميين وثيقُ الصلة بهذا التمثّل.
ولا يبدو أن الإسلاميين الذين يقوم تفكيرهم على تسخير الله للقبض على العالم قادرون على التفكير في هذا الوضع، ربما لأن من شأن دسترة الله أن يتوافق مع الحدّ من سلطانهم هم. وما ينطوي عليه إطلاق الله هو تهديد لكل معنى وقيمة. كل شيء هو لا شيء في عين المطلق، وفي عين من يطلقون أنفسهم بفعل استئثارهم بالمطلق.
الشهودية المطلقة للدين السلفي هي ما جعلت الغياب المحروس بعناية وحشية لسميرة ورزان ووائل وناظم ممكناً. وهي ما تكمن وراء تفضيل الإسلاميين الأشكال الأكثر محسوسية من العنف، الأكثر مساساً بالتكامل الجسدي للضحايا وبالكرامة الإنسانية. داعش رفعت هذا التفضيل إلى انجذاب مرضي إلى الإشلاء المقطعة («شرابهم الدماء وأنيسهم الأشلاء»، على ما وَصَفَ العدنانيُ نفسُهُ «الأُسدَ الجائعةَ» من الدواعش)، حريص كل الحرص على استعراضها عالمياً.
وقد لا نخطئ بالقول إن اللاقانونية العامة لحياتنا المعاصرة (Anomy)، وهي تتجاوز تقرير الاستثناء حتى كحالة دائمة (مضمرة في القانون ومبطنة له، وفقاً لتأويل جيورجيو أغامبن لكارل شميت) إلى ديناميكية استثناء نشطة، اعتباطية، تقوّضُ المجتمع وليس القانون وحده. هذا تألّهٌ وليس سيادة، وإن تكن هذه حسب شمت نفسه علمنة لتصور الله. التألّه فعلُ سلطة قائم على استثنائية دائمة. وعبر التألّه تُعاد هيكلة الله في صورة سلطان مطلق لا دستور له. قد لا نخطئ بالقول إن الله نتاج التألّه اليوم، لكن لا ينبغي أن يحول ذلك دون مناقشة مدى ملاءمة تصورات الله الموروثة لهذا الضرب من إعادة الهيكلة، أو لاختزال التفكير في هذا الشأن لمصلحةِ شهوديةٍ أو حاضريةٍ غير دستورية هي ذاتها، أعني تُفقرُ الحاضرَ فلا تنظر في ثناياه و«غيوبه»، وما لا يرى مباشرة منه.
الغياب
بقدر ما تسهّلُ المباشرة أو الحضورية المطلقة لمعبود الإسلاميين الذي لا يَعبُدُ إلا ذاته (لأنه مطلق) تغييبَ كل مُغاير، كذلك تفعل حضورية الدولة الأسدية العابدة لذاتها. وكان الإسلاميون بالذات من مغايريها، وهي خصتهم بالتغييب الأشدّ إطلاقاً. كان تدمر، وهو السجن الطبيعي للإسلاميين، جحيماً، عالم غيب محروس ومحجوب، «كل شيء فيه ممكن»، على ما قالت حنة آرندت بخصوص معسكرات الاعتقال النازية. وهو ما عنى في حالة النازيين والأسديين على السواء حرية مطلقة لـ «الدولة» ووكلائها، من صنف الحرية المطلقة التي ينسبها الإسلاميون لربهم، فقط من أجل أن يمنحوها لأنفسهم، تألّهاً.
هذا الحضور ساحقٌ للمجتمع (لا مراتب وسيطة بينه وبين السلطة المطلقة)، وللثقافة التي هي مساحة للتمثيل والوساطة والتأويل، فضلاً عن كونه مطحنة بشرية مخصصة لسحق من لهم رؤوس تخصهم من الأفراد.
نتجَ الدين عن غياب ورجاء، لكنه ينقلب اليوم إلى حضور مُغيِّب دون أن يستطيع النظر في ما ينتجه هو من غياب، ودون رجاء. يأسٌ مطلق فقط. من غَيَّبتهم داعش، ومن غَيَّبهم جيش الإسلام، ومن تُغيِّبُهم جبهة النصرة… ليسوا موضع تفكر ونظر من قبل أي إسلاميين بمن فيهم متحفظون على هذه المنظمات. هذا الغياب تجربة محتملة لنا، آل الغياب وتجاربه، وليس للإسلاميين. ليس لديهم غياب يفكرون فيه. لديهم العلم الكافي، وهم ممتلؤون به، فلا يستطيعون أخذ مسافة منه والتفكير فيه. من هذا الوجه أيضاً نهاية الدين.
الاغتياب
غير التغييب، الاغتياب سمةٌ جوهرية لحكم الحضور بقدر امتلائه بنفسه، ذكرُ الغير بالسوء. هذه خصلة مميزة للأسدية وإيديولوجييها، ترتبط بنرجسيتها وكرهها لمن لا يشاركونها عبادة الذات. واجتماع التغييب السياسي مع الاغتياب هو ما سهَّلَ القتلَ واسعَ النطاق في سنوات ما بعد الثورة. الاغتياب يضعف حمايات المُغتابين، فيسهِّلُ اغتيالهم.
وللسبب نفسه الاغتيابُ سمةُ بنيوية للإسلامية العابدة لذاتها والكارهة لغيرها. كل من لا يشارك في العبادة ضال، سيء، كافر. الكفر بالمناسبة يعني الحجب والتغطية، والتكفير تالياً منهج صالح للتغييب والاغتيال.
شبكة الغياب
قد يمكن تمثيل قصتنا في سورية بالوقوع في شبكة من التغييب والغيب والغياب والاغتياب. كانت الثورة جهداً جمعياً للخروج من الغياب، تعرَّضَ للتدمير على يد حراس الغياب. سميرة الخليل هي الشخص الذي يُمثِّلُ أكثرَ من غيره هذا التقاطع الخطر بين التغييب والاغتياب والغيب، والاستمرارية بين حراستين للغياب. سميرة كانت في غياب أصغر في سجون حافظ الأسد لأربع سنوات وشهر و11 يوماً. وهي في غياب إسلامي أكبر منذ أكثر بنحو أسبوعين من أربع سنوات وشهر و11 يوماً. وهي من قطاعٍ من السوريين جرى اغتيابٌ مزدوجٌ لهم، بوصفها معارضة للنظام وعلوية. كانت لجأت إلى الغوطة لأنها طُلِبَت للنظام إثر كتابة تقرير سرّي من قبل مخبر لا نعلم من هو، ثم جرى التحريض العلني (والسرّي على الأرجح) عليها كعلوية من قبل صحفي أسدي سابق. وهي نُقِلَت إلى عالم غيب دنيوي على يد الشهوديين الأشدّ شهودية والمتألّهين الأشدّ تألّهاً من السلفيين السوريين. وهي مع شريكتها رزان امرأتان لم تشاءا التطوعَ لتغييب اسميهما ورأسيهما ودورهما العام، فكان أن غُيِّبَتا لذلك.
الغيبوبة
تبقي كلمةٌ أخيرةٌ في الشبكة التي يصنعها الغياب ومشتقاته: الغيبوبة. هذا الكلمة تصف موقعاً حدودياً بين الحياة والموت، لكنها يمكن أن تكون عنواناً لحالة قريبة من الموت الأخلاقي والحقوقي، والروحي، والسياسي بطبيعة الحال، يتنافس على تمثيلها الأسديون والإسلاميون. الغيبوبة إمحاءٌ للفرق بين الحياة والموت يُنذِرُ بموت كل الأحياء، لكنه يمكن أن يكون مفتوحاً على إحياء كل الموتى.
موقع الجمهورية
